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Abbate
Bernard Ducruet OSB
introduzione
alla
Regola
dei
monaci di
san Benedetto
Questo libretto
della Regola dei monaci ad un primo contatto può risultare difficile: non
meravigliatevi. Se infatti l'atteggiamento con cui l'affrontate è quello
del curioso, del dilettante, dell'esegeta o del giurista, non
troverete molto interesse per questo documento del passato.
Soltanto uomini o donne, che hanno deciso di mettersi alla scuola
della “Sapienza” e di diventarne “discepoli”, troveranno la chiave
per questa lettura.
La Regola dei monaci è
uno di quegli scritti che vanno meditati ogni giorno,
per poterne
strappare il segreto;
che occorre amare come la lingua
materna, poiché solo l'amore dà alla conoscenza la sua vera profondità;
e che poi devono essere messi in pratica, poiché solo l'azione
realizza e rende possibile la comprensione di questa parola, dandole la
capacità di diventare viva.
Di ogni Regola di vita
possiamo dire ciò che il salmista dice della Legge di Dio:
“Amo la tua Legge, Signore; tutto
il giorno io la medito. Fammi
comprendere e io vivrò. I tuoi
comandamenti, io li amo; i
tuoi voleri, io li medito. Io
ho progredito nel mio cammino, perché ho cercato i tuoi precetti”.
Lo scopo di questa Regola,
meditata, osservata, amata, è di mettere a proprio agio, di far correre e
di allargare il sentiero della vita.
Quando S. Benedetto termina la Regola
(c.73), ci dice semplicemente: “La
santità non è tutta contenuta in
questa Regola; il discepolo, divenuto capace di ascolto, troverà una
parola di vita in ogni brano della Sacra Scrittura o in ogni commentario
fatto dai Padri; ma tu, che ti affretti verso la Patria celeste, con
l'aiuto del Cristo metti in pratica perfettamente questa piccola Regola
per principianti e allora, con la Grazia di Dio, tu arriverai”.
Su queste parole termina il nostro itinerario.
Esso mostra bene ciò che una Regola
è per un monaco:
è la freccia che
indica la direzione. Essa
non pretende di dir tutto, non fa lunghi discorsi:
vuole soltanto metterci sulla strada. Non ci rinchiude in un sistema
o in un codice di virtù: ci indica una via.
È la rampa di lancio di un missile.
È il canale che impedisce alla sorgente di perdersi nelle sabbie.
Non pretende di essere la sorgente, né di indicare in quale mare essa
deve gettarsi: pretende
soltanto di liberare il rigagnolo d'acqua dalla melma che riempie la
sorgente affinché l'acqua possa scorrere abbondante. E quando l'acqua,
liberata, e poi canalizzata nella regione sabbiosa del suo percorso, avrà
fatto il suo letto, san Benedetto ci dice semplicemente: “tu
arriverai”.
Così la Regola
ci fa divenire via con il Cristo.
Essa ci mette in cammino.
*
* *
Vediamo ora qual'
è il fine di
san Benedetto, quando inizia questa Regola. La prima parola lo
indica: “Ascolta”.
San Benedetto vuole formare in noi degli uomini e delle donne
capaci di diventare discepoli, discepoli
del Cristo e servitori dell'Evangelo.
Il discepolo è colui che è capace di ascoltare il suo Maestro,
poi di mettere in pratica i suoi insegnamenti.
Voi pensate che è facile ascoltare. Quando rimproverate ai bambini
di essere distratti e di non saper ascoltare, voi pensate che voi, almeno
voi, siete capaci di farlo. Ebbene,
no! San Benedetto ci dice che
è molto difficile ascoltare. Bisogna esservi educati con tutta una
ascesi. Spontaneamente noi
non siamo capaci di farlo e il nostro ascolto resta selettivo. Noi
ascoltiamo quello che ci piace ascoltare. Di solito siamo schiavi dei
nostri desideri. Per cui è
necessaria tutta una ascesi per purificare il nostro cuore.
Infatti, divenuti discepoli, noi dobbiamo imparare ad ascoltare con
tutto il nostro essere, ad accettare di capire tutto quello che ci viene
detto, a vincere tutte le nostre resistenze e tutte le nostre paure, ad
amare ciò che ci viene richiesto.
Come possiamo pretendere di essere discepoli del Signore se non
abbiamo imparato ad ascoltare con tutto il nostro essere, a volere con
tutta la nostra mente, con tutta la nostra volontà, con tutto lo slancio
vitale che abbiamo, la sua Volontà che, di solito, si presenta sotto la
forma della Croce? Tutta la
pedagogia della Regola, allora,
si concentra a far di noi degli uomini e delle donne capaci di ascoltare: ascoltare Dio e ascoltare i nostri fratelli e le nostre
sorelle. Quando saremo
diventati discepoli del Cristo con la nostra docilità di ascolto, noi
saremo anche, secondo la bella espressione di san Benedetto, degli “operai
di Dio”, capaci di
compiere la sua opera, o meglio, capaci di lasciare che la sua opera si
compia in noi.
Conosciamo ora quello
che si propone la Regola dei monaci,
che ci viene indicato nel Prologo.
Procediamo nella lettura. Tornerò
più avanti sui primi tre importantissimi capitoli.
Nel capitolo 4 san Benedetto ci descrive i mille particolari
quotidiani nei quali il monaco ha l'occasione di realizzare l'opera di Dio
in sé.
Poi, nei tre capitoli successivi, san Benedetto ci indica le tre componenti
di quell'ascesi monastica che svilupperà in noi il senso dell'ascolto e
la qualità di discepolo. Questi
tre elementi della nostra ascesi sono: il
silenzio di ascolto, l'obbedienza di ascolto
e l'umiltà.
Il SILENZIO,
innanzitutto, non è il mutismo di chi non ha niente da dire, ma è
l'involucro della parola. Affinché
questa raggiunga tutta la sua densità di senso e tutta la sua efficacia,
è necessario che essa sia pronunziata ed ascoltata in un clima di
silenzio. È la legge di ogni
dialogo. Quando uno degli
interlocutori parla, occorre che gli altri tacciano.
Il monaco che impara ad ascoltare si applica in ogni istante al
silenzio. All'inizio sarà
per lui una dura ascesi; ma
un po' alla volta questo silenzio gli diventerà sempre più familiare
quanto più maturerà il suo dialogo con Dio nella preghiera: un silenzio,
che apparirà allora come una dimensione del suo ascolto.
Nel nostro occidente frastornato dal rumore delle macchine, invaso
dal flusso delle immagini e costretto ad una solitudine negativa dalle
chiacchiere delle ideologie, è buona cosa ritrovare questo silenzio
nutriente di cui abbiamo sete e che ridà alla Parola di Dio tutta la sua
forza d'incarnazione.
La seconda dimensione di questa ascesi, che ci restituisce alla
capacità di ascolto, è quella dell' OBBEDIENZA.
Essa
ci protegge dall'illusione. L'obbedienza
è la qualità dell'ascolto che rende il discepolo capace di realizzare la
parola ascoltata. Realizzare, ossia renderla reale, viva e operante.
L'obbedienza del discepolo non conosce tutte le problematiche moderne, che
si attardano ad analizzare se l'ordine è
legittimo, se l'autorità ha cura di associare alla corresponsabilità e
se rispetta la libertà. Il discepolo obbedisce anche nelle cose difficili
o impossibili, perché è proprio qui che supera quella soglia dove impara
a lasciare che l'Opera di Dio si realizzi in lui, poiché le sue forze non
gli bastano più. Così,
questa disciplina d'obbedienza si rivolge a uomini e a donne umanamente
maturi, che non mirano più ad acquisire una responsabilità umana che
già hanno avuto, ma a ritrovare lo spirito d'infanzia dell'Evangelo, che
consiste nell'accogliere la Parola del Cristo tale quale ci è trasmessa e
nel metterla sùbito in pratica.
Questo spirito d'infanzia è quello del discepolo e lo si
acquisisce in una terza dimensione che è l' UMILTÁ.
L'umiltà, per il monaco, non è quell'atteggiamento abbrutito
dell'uomo schiacciato sotto i suoi complessi.
L'umiltà è l'humus, la terra fertile dove la Parola di Dio può
germinare e portare frutto. San
Benedetto descrive l'acquisizione di questa disposizione di cuore sotto
forma di una via ascendente, il cui primo gradino è la vigilanza.
Il monaco è essenzialmente una sentinella, un vigilante sotto
lo sguardo di Dio.
Questo
atteggiamento di vigilanza,
con quello del silenzio e dell'obbedienza, definisce tutto il fine della vita monastica, tanto nella
religione musulmana e nella religione buddista, quanto negli Esseni ebrei.
Il monaco cristiano trova una ricerca identica alla sua nell'ascesi
proposta da ogni monachesimo precristiano o non-cristiano.
Ma, mentre il bonzo o lo yogi sviluppano fino all'estremo questo
atteggiamento di vigilanza con ogni tecnica basata su una
approfonditissima conoscenza del corpo e della natura umana, il monaco
cristiano, invece, divenuto discepolo del Cristo è invitato a seguire Lui
nella sua via di incarnazione e di abbassamento, che lo conduce alla
Croce.
Su questa via, il monaco, alla sequela del Cristo, scopre una vita
nuova che scorre in lui come una sorgente; canta in lui “vieni verso il
Padre”, secondo l'espressione del martire sant'Ignazio.
Sarebbe troppo lungo descrivere questa via in cui la Vita in noi fa
la sua Opera nel medesimo tempo in cui la Croce sembra condurci alla
morte.
San Benedetto così termina questo capitolo: “Una
volta saliti questi gradini d'umiltà, il monaco raggiungerà PRESTO
quella Carità di Dio che, perfetta, allontana la paura”.
È quindi alla CARITÀ PERFETTA che ci conduce questa ascesi di
ascolto. Qui, in poche
parole, san Benedetto rivela qualcosa
della sua esperienza della TRINITÁ. Infatti san Benedetto, non ne
abbiamo alcun dubbio, è un grande mistico.
Ma san Benedetto è al tempo stesso troppo
realista per fermarsi a lungo a parlarci della sua esperienza di Dio.
Partendo dai capitoli seguenti san Benedetto convoca il monaco -
divenuto docile, silenzioso, umile - alla Lode come all' Opera essenziale
della sua vita. Il monaco,
giunto al sommo dell'umiltà, è ormai “l'Operaio di Dio” e la sua
Opera è la LODE.
Sette volte al giorno, ossia senza sosta, va a lodare il Signore
per i “giudizi della sua giustizia” e di notte si alzerà ancora per
il suo officio di lode. Questa
ormai è nel mondo la grande opera del monaco, purificato - mediante una
lunga ascesi - dai suoi vizi e dai suoi peccati.
San Benedetto ci descrive in molti capitoli i particolari di questa
opera di lode. Egli attinge
la materia di questa preghiera continua nella Bibbia e soprattutto nel
Salterio.
Tutti insieme, in un'opera stupenda, noi celebriamo la Parola di
Dio e questa celebrazione comune della Parola di Dio è un modo nuovo di
ascoltarla e di farla nostra. Essa tanto più risuona nel nostro cuore,
quanto più l'atmosfera di silenzio ci ha preparati ad ascoltarla e quanto
più l'abitudine ad obbedire ci ha in anticipo sottomessi alla sua
efficacia. Allora la Parola può lavorare il nostro cuore umiliato e
germinare in una terra profonda. Infatti
questa Opera di lode
che è nostra, è anche
eminentemente l'Opera di Dio in noi. È questa che, un po' alla volta, ci
trasforma e ci trasfigura a immagine del Figlio Diletto.
*
* *
Affrontiamo ora un
altro aspetto essenziale della
vocazione monastica. Quest'
Opera di conversione e di Lode noi non la viviamo da
solitari come gli eremiti, ma da cenobiti, ossia in comunità
con altri fratelli o altre sorelle.
Fin dal primo capitolo, san Benedetto ci aveva avvertito della sua
intenzione di scrivere una Regola
per monaci che vivono in “comunità”. E, dopo aver parlato dell'Opera
di Dio, in una nuova serie di capitoli si occupa di organizzare
la comunità. La
comunità monastica è fondata su tre dimensioni, di cui ora parleremo:
la prima è la dimensione economica della condivisione,
la seconda è quella della accoglienza reciproca nella misericordia,
la terza è quella dell'autorità dell'Abbate,
che è la chiave di volta della vita comunitaria e dell'ascesi
personale di ogni monaco.
Ci soffermeremo su ognuna di queste in modo particolare.
La
comunità monastica è fondata prima di tutto sulla dimensione economica
della CONDIVISIONE.
La regola della Condivisione è questa: tutto
è comune a tutti, e si dà a ciascuno secondo i suoi bisogni.
Questa regola è presa dalla prima comunità di Gerusalemme.
Essa si distingue dalla regola della condivisione secondo gli
apporti della società moderna, o anche dalla regola della condivisione
mediante un salario relativo al lavoro di ciascuno.
Questa condivisione comunitaria si realizza a varie condizioni. La
prima è il rispetto delle cose e
degli oggetti che sono messi in comune.
San Benedetto stabilisce dei magazzinieri che sistemano ogni
cosa e organizzano la loro utilizzazione (libri, utensili, biancheria,
provviste, ecc.). La ragione è semplice: là dove le cose non hanno più
valore e non sono rispettate, la condivisione non significa più niente e
non mette più i fratelli in comunione.
Questo tipo di condivisione non è possibile nel nostro tipo di
civiltà dell' usa-e-getta, dove il pane non ha valore, la sua condivisione non ha
senso.
Un'altra condizione di condivisione è che ogni
cosa deve essere gestita con la medesima cura. San Benedetto raccomanda al Cellerario di considerare
ogni cosa come i vasi sacri dell'altare.
Anche qui la ragione è chiara.
Quando si stabilisce una gerarchia nel valore delle cose (oro,
petrolio, caffè, ecc...), al tempo stesso si stabilisce una gerarchia
artificiale tra coloro che gestiscono le cose.
Ora, in monastero, l'unica superiorità riconosciuta è quella
della vita personale di un fratello.
La condivisione comunitaria esige ancora un'altra condizione:
l'azione di grazie. Si
tratta, per colui che riceve, di saper ringraziare ed essere contento di
ciò che riceve. Forse è più
difficile saper accettare che saper donare e c'è un orgoglio segreto che
sospinge a rifiutare ciò che ci viene offerto, perché si preferisce
rivendicarlo come un diritto. La
Regola
lo constata: l'umiltà consiste nell'accogliere di buon grado quanto ci
viene dato.
Infine, c'è un'ultima condizione per questo tipo di condivisione
comunitaria che non è egualitaria: si tratta di saper
combattere la gelosia che
può nascere nel cuore quando si è serviti meno bene. Colui che
ha bisogno di più, infatti, riceve di più perché è più debole, e san Benedetto ci chiede di rallegrarci di aver bisogno di
meno. La condivisione
comunitaria è, in definitiva, dello stesso tipo della condivisione
eucaristica della manna o della moltiplicazione dei pani: “Ognuno
mangiava secondo la sua fame e rendeva grazie a Dio”
(Es.16; Mt.14-15).
Ma ciò che si condivide in comunità non sono soltanto gli oggetti
e i beni, sono anche i servizi, i pasti e le cure mediche;
da qui i capitoli che seguono, nella Regola.
San Benedetto ci parla anche, a proposito della condivisione
comunitaria, di quella disponibilità della comunità a tenere nel suo
seno fanciulli e vecchi, forti e deboli, sani e malati.
La nostra società separa le età per dare a ciascuno servizi più
specializzati e soprattutto per liberare l'età produttiva da quegli
incarichi che la potrebbero risucchiare.
Si separano quindi l'età scolare, la terza età, i malati negli
ospedali, ecc.
Ma la comunità non è una cellula di produzione né un'impresa,
essa è una cellula di vita. Vi
si condividono non solo le ricchezze, ma anche le debolezze e le povertà;
ecco perché si vive insieme, senza specializzare i servizi e le
funzioni. Per poter vivere
così, occorre sapersi far bastare l'essenziale e accontentarsi di poco.
San Benedetto stabilisce come maestro di condivisione il cellerario, ossia “colui
che custodisce le cantine”.
Quest'uomo non è uno esperto di computer per calcolare la
ripartizione dei benefici secondo i contributi di ognuno, ma è un uomo
saggio, capace di discernere i veri bisogni e, quando occorra, di dire una
buona parola per rispondere agli invidiosi, poiché san Benedetto dice:
“una buona parola vale più di un dono eccellente”.
Così il Cellerario è il regolatore della condivisione comunitaria
e colui che frena l'inflazione dei bisogni. Quest'uomo non viene scelto
come un gestore moderno in funzione delle cose da gestire;
il suo profilo è quello di un saggio e di un uomo umile, capace di
relazioni cordiali e pacifiche con i suoi fratelli e c'è qui tutto uno
spirito che è tipico della
nostra Regola: quello di far passare l'uomo prima delle cose.
Così, la comunità
monastica è fondata su questa dimensione economica della condivisione e,
con ciò, essa è già fortemente caratterizzata e molto differente da
tutte le altre forme di associazioni che ci presenta la società moderna.
Ma c'è un'altra dimensione sulla quale la comunità monastica è
fondata, ed è la MISERICORDIA.
Prima dei capitoli che sviluppano i principi e le qualità della
condivisione comune, la Regola
riserva molti capitoli per parlarci della misericordia e del modo
di accogliere i fratelli che sono usciti per loro colpa dalla comunione
fraterna. I monaci, infatti,
non sono dei santi, ma dei peccatori, e la misericordia è il fondamento
più solido della comunità. Bisogna
imparare ad accogliere i fratelli colpevoli senza mai approvare il
peccato, né nostro né quello dei fratelli.
Le mancanze che turbano la pace della comunità sono talvolta molto
piccole e dovute a semplice negligenza: oggetti perduti, utensili rotti,
cibi bruciati, ecc.; se esse
sono subito riparate, non compromettono la comunione.
Ma ci sono delle colpe più gravi, che dissolvono lo spirito
comunitario. Spesso esse
hanno origine da profondi difetti di carattere: un fratello si lascia
dominare da un temperamento dominatore, un altro da una affettività
eccessiva. Perché la comunità
possa maturare e progredire, tutto deve venir riparato e, al tempo stesso,
accolto nella misericordia.
La misericordia è quello sguardo che noi abbiamo sui difetti e che
è talmente lo sguardo del Buon Pastore, da aver la forza di rialzare e di
guarire. La maturità di una
comunità la si riconosce da questa autenticità di rapporti, tali che le
mancanze sono accusate e riparate mentre i fratelli o le sorelle sono
accolti così come ci sono dati e con un tale affetto che escono cresciuti
dalle loro debolezze. Sovente
questo umile riconoscimento delle difficoltà comuni sfocia
nell'ammirazione dei nostri fratelli o delle nostre sorelle, nella
riconoscenza e nella lode.
Fondata così sulla
condivisione e sulla misericordia, la comunità lo è ancor più sull'
ABBATE. Tocchiamo qui al mistero
più fondamentale della comunità benedettina.
San Benedetto parla dell'Abbate fin dal capitolo 2 della Regola e vi torna di nuovo
alla fine.
L'abbaziato ha due poli: uno in relazione ad
ogni monaco e l'altro in
relazione alla comunità.
L'Abbate, infatti, è per il
monaco il sacramento del Cristo che ci conduce al Padre. Se l'obbedienza reciproca, raccomandata ai monaci alla fine
della Regola, ci rivela il
Cristo gli uni agli altri, la relazione privilegiata con l'Abbate ci
conduce al Padre. Il Cristo,
in effetti, rivela il Padre nella misura in cui è Egli stesso Padre nel
suo rapporto con i discepoli, ricevendosi Egli stesso totalmente dal
Padre.
Cosi l'Abbate non potrà nulla insegnare, comandare o costituire al
di fuori degli insegnamenti ed esempi del Signore.
Anche tutto il secondo capitolo sull'Abbate è una meditazione sul
modo in cui il Cristo esercita la sua autorità sui suoi discepoli, li
istruisce, li educa. È qui
che si trova il modello dell'autorità abbaziale. L'Abbate è Padre non
nel modo in cui i genitori generano i propri figli, ma nel modo in cui il
Cristo forma i suoi discepoli: dando loro il suo Spirito e rivelando loro
la Paternità di Dio; in
questo Egli raggiunge l'ispirazione profonda del loro cuore abitato dallo
Spirito del Cristo che grida in loro: “Abbà-Padre”.
Tocchiamo qui un tratto dominante della spiritualità benedettina.
Il monaco non cerca soltanto di divenire discepolo del Cristo e
servitore dell'Evangelo, ma anche Figlio Diletto del Padre nel Cristo.
Non ho voluto parlarvi subito all'inizio di ciò, perché questo
aspetto della nostra vita spirituale può essere interpretato molto male
alla nostra epoca in cui la critica freudiana ha preso tanta importanza.
In una seconda direzione l'Abbate
ha un ruolo più facile da comprendere: a
livello di comunità. Egli
è il segno e il responsabile della sua unità. In modo analogo, su di lui
è fondata la comunità come la Chiesa è fondata su Pietro. San Benedetto ricorda molte volte le parole di Gesù ai suoi
Apostoli: “Chi ascolta voi, ascolta Me”.
L'unità della comunità, per essere vissuta concretamente e durare
nel tempo, richiede che vi sia un capo e l'obbedienza all'Abbate verifica
l'autenticità della carità fraterna.
Non ci si stupirà se il capitolo 64, che torna più esplicitamente
su questo aspetto dell'abbaziato, sia
così esigente. Ci si pone talvolta la domanda se questo ideale sia
possibile. Ma noi rimaniamo ben consapevoli che l'autorità nella
comunità monastica, come d'altra parte nella Chiesa, resta un Dono di
Dio. E il Dono resta offerto, anche se l'ideale non è raggiunto.
*
* *
Procediamo ancora nello
studio della Regola.
I capitoli che seguono ci parleranno della organizzazione
della vita di questa comunità e delle sue attività.
Fondata sull'Abbate, sulla Condivisione e sulla Misericordia, la
comunità monastica organizza la propria vita fra quattro
attività, che la campana ritma nel corso della giornata. Queste
scorrono regolari e pacifiche all'interno di una clausura, dato che è
necessaria una certa riservatezza nei confronti dell'ambiente circostante,
che non vive degli stessi valori né allo stesso ritmo.
La prima delle occupazioni è quella dell' OFFICIO
DIVINO, che torna ad intervalli regolari.
Abbiamo già visto come qui ci sia l'essenza dell'Opera di lode del
monaco.
Poi, la seconda attività del monaco è quella del LAVORO,
necessario perché la comunità mantenga la sua autonomia economica.
Mediante questo lavoro, nuovi legami
di carità si intessono tra i fratelli con i servizi resi nei
diversi impieghi (cucina, lavanderia, guardaroba...), o nei diversi lavori
di manutenzione. Poi vi sono i laboratori, dove si producono gli oggetti
da vendere, e talvolta i campi, che vengono coltivati.
Una terza parte di tempo dei monaci è riservata alla LECTIO
DIVINA, ossia a uno studio cordiale della Scrittura, dove
l'intelligenza impara a riscaldarsi nel cuore.
Il monaco si ricrea nella solitudine, al contatto con la Parola di
Dio. Questa parte dell'orario, che serba per ogni monaco un certo spazio
della ricreazione personale, è essenziale. In questo, la comunità si
distingue da una collettività: essa
è una comunione di persone, le cui risorse comuni sono molto in
profondità.
L'ultima attività che prende posto nella giornata del monaco è
quella dell' ACCOGLIENZA.
È una dimensione della comunità benedettina.
Il monastero ha una foresteria per accogliere coloro che vengono a
condividere la vita e la preghiera della comunità per un certo tempo.
Gli ospiti sono ricevuti come il Cristo.
San Benedetto parla a lungo di questa accoglienza degli
ospiti. Il
simbolo più espressivo dell'accoglienza del monastero è la porta.
La porta è ciò che si apre e che si chiude.
Essa protegge l'intimità della comunità, essa la apre sulla
comunione. Si chiude sulla vanità e la distrazione del mondo; si apre ad
ogni persona che desideri condividere lo spirito di lode e d'infanzia
proprio dei monaci. Così la
prima parola di accoglienza, che l'ospite sentirà arrivando, sarà: “Dio
sia lodato”.
Così la Regola dei monaci
organizza ed equilibra con saggezza la vita della comunità; e un po' alla
volta con questo ordine e questa organizzazione, tra i monaci si intessono
dei legami che non sono più soltanto quelli dell'educazione e nemmeno
quelli dell'amicizia, ma quelli di una carità veramente teologale.
Gli ultimi capitoli della Regola
si potrebbe intitolarli: “Dell'ordine della carità”.
Effettivamente la comunità educata dalla Regola
non rimane una comunità puramente umana.
Già essa è “Ecclesia”, ossia una comunità ecclesiale
radunata attorno al Cristo e dove il Cristo diviene un po' alla volta
tutto in tutti. È Lui che
noi impariamo ad onorare nell'Abbate, in ciascuno dei nostri fratelli,
soprattutto nei malati, negli ospiti, nei più poveri.
Così, tutte le relazioni si trasfigurano per non avere altro che
il Cristo come unico modello. È
Lui che ci doniamo gli uni gli altri.
Il capitolo 72 descrive meravigliosamente queste nuove relazioni in
una comunità trasfigurata dalla Carità nella gioia,
nella semplicità e nella misericordia.
Si scopre allora come tutta la Regola
dei monaci aveva questo scopo: di
educare alla Fede, alla Speranza, e
alla Carità perfetta che scaccia ogni paura.
*
* *
A mo' di conclusione
mi piacerebbe ora leggervi semplicemente qualche frase da un capitolo di
questa Regola dei monaci, sulla
quale abbiamo insieme meditato. Si
tratta del penultimo capitolo, quello che è intitolato:
“Del buon zelo che debbono avere i fratelli” (c.72):
Come c'è uno zelo amaro e cattivo che allontana da Dio e conduce
all'inferno, così c'è anche uno zelo buono che allontana dai vizi e
conduce a Dio
e alla Vita Eterna.
In questo zelo i monaci devono esercitarsi con ardente Amore,
ossia:
si prevengano nell'onorarsi gli uni gli altri;
sopportino con grande pazienza
le loro infermità fisiche e morali;
a gara si prestino obbedienza
reciproca; nessuno
cerchi ciò che ritiene utile a sé, ma piuttosto ciò che è utile agli
altri; vogliano
bene a tutti i fratelli con amore casto;
temano Dio con slancio
d'amore; amino
il loro Abbate con una carità umile e sincera;
non antepongano assolutamente
nulla al Cristo; ed
Egli ci conduca alla vita eterna.
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